Znaczenie słowa Soma po Efraimie:
Soma - 1. Ciało ciała.
2. Całość wszystkich komórek ciała, z wyjątkiem seksu.

Soma w Słowniku encyklopedycznym:
Soma - (sk.) - w starożytnej indyjskiej religii i mitologii, święty napój odurzający, który odegrał kluczową rolę w obrzędach ofiarnych, a także bóstwo tego napoju. (z greckiego. soma - ciało) - wszystkie komórki zwierzęcia lub rośliny z wyjątkiem płci.

Znaczenie słowa Soma w słowniku terminów medycznych:
soma (greckie ciało soma) - 1) ciało, tułów; 2) ogół wszystkich komórek ciała, z wyjątkiem komórek rozrodczych.

Znaczenie słowa Soma według słownika religijnego:
Soma - Jedna z najbardziej szanowanych bogiń panteonu wedyjskiego.

Znaczenie słowa Soma w słowniku symboli:
Soma - jednocześnie roślina i bóstwo. Wcielenie wedyjskiego boga. Dedykowany zarówno jego kultowi, jak i Indrze. Może być przedstawiony jako byk, ptak, zarodek lub olbrzym. Symbolizuje boską moc i boskie zrozumienie, inspirację, odżywianie wszystkich rzeczy. Sito, przez które wyciska się sok z somy, to Niebo, a sam sok jest nawożącym deszczem. Hałas jego upadku i żółty kolor odpowiadają grzmotom i błyskawicom. Można go również przedstawić jako mężczyznę o miedzianej skórze z czerwoną flagą, chodzącego za trójkołowym wózkiem, ciągniętym przez kolorową antylopę lub dziesięć białych koni.

Znaczenie słowa Soma w słowniku Brockhaus i Efron:
Soma (ind. Myth.) (Sk. Soma = „wyciskany sok”) jest jedną z najważniejszych i charakterystycznych dla indyjskich mitologii awatarów - świętego napoju w kulcie wedyjskim, wydobywanego z korzeni i łodyg niektórych roślin. W dziewiątej księdze Rig Veda, 114 całych hymnów jest poświęconych jego gloryfikacji, w innych książkach - 6 hymnów, oprócz tego, 4-5 innych hymnów i innych miejsc. Nazwa S., jedna i w złożonych formach, występuje setki razy. Jego wizerunek jest mniej ludzki niż obraz Indry i Warny (patrz), ponieważ oczywiście pamięć rośliny i jej soku stale ogranicza wyobraźnię poetów. Dlatego niewiele mówi się o jego ludzkiej formie lub działaniach, a przypisywane mu bohaterskie i cudowne wyczyny wydają się raczej bezbarwne i mało charakterystyczne. Podobnie jak inne bóstwa, S., czasami pod imieniem Indus, jest proszony o poświęcenie się i przyjęcie ofiar złożonych na trawiastej ściółce. Dziewiąta księga Rig Veda zawiera głównie hymny S., które były śpiewane w czasie, gdy były ściśnięte kamieniami, filtrowane przez wełniane sitka do drewnianych naczyń, w których ofiarowano je bogom do picia i z których było pijane, a kapłani. Manipulacje, z którymi napój S. był odsłonięty, są ozdobione różnego rodzaju chaotycznymi obrazami. Jest odurzający i najwyraźniej słodzony miodem. Kolor rośliny i soku jest brązowy, potem czerwony, ale najczęściej zielony. Oczyszczają sok S. rękami i uosabiają palce w postaci dziesięciu sióstr, córek Vivasvat. Kapłani, ściskając S., nazywają się Adhvaryu. Kamienie, które ściskają sok, są umieszczane na ołtarzu, na którym odbywa się ściskanie. Później ekstrakcję soku przeprowadzono za pomocą moździerza i tłuczka. Wyciśniętą wilgoć przepuszczono przez sitko z wełny owczej. Oczyszczony w ten sposób sok otrzymuje już epitety „czysty” (uddha) i „światło” (çukra, ç uci). Taki czysty sok został przyniesiony tylko bogom Vayu i Indrze, gdyż Mitra-Varuna został zmieszany z mlekiem, a dla Ashvins (patrz) - z miodem. Odcedzony i oczyszczony S. zmieszany w naczyniach z wodą, mlekiem i jęczmieniem. S. ściskanie wykonywano trzy razy dziennie. Mieszanie S. z wodą pociąga za sobą ustanowienie specjalnego połączenia między S. a wodami: wody wypełniają jego rozkazy, płynie przed wszystkimi strumieniami, jest ich władcą i królem, wodami jego siostry, wylewa deszcz z nieba. Żółty kolor soku daje powód, aby zbliżyć go do Słońca. Tajemnicze, zabawne i wzmacniające działanie S. prowadzi do poglądu, że jest boskim napojem, który daje nieśmiertelne życie. Stąd jego imię to amrta (ambrozja); jest ulubionym napojem bogów, którzy piją go, aby uzyskać nieśmiertelność. Stąd jego lecznicza moc. Jest strażnikiem ludzkich ciał i jest zamknięty w każdym ze swoich członków, zapewniając długowieczność. Odrzuca grzech (chorobę moralną) z serca, niszczy kłamstwa i przesuwa prawdę do przodu. Picie S. sprawia, że ​​osoba rozmawia, stymuluje aktywność mowy. Jest więc mistrzem myśli, ojcem, przywódcą i producentem hymnów, przywódcą poetów, prorokiem wśród kapłanów, duszą proroków, patronem modlitwy. Nadzoruje stworzenia; stąd otrzymuje epitety wielu i tysiąclecia. C. ma wzmacniający wpływ na bogów. Indra przed bitwą z demonem Vrtra pije S. i pokonuje wszystkich swoich wrogów. Stąd S. jest przyjacielem Indry, jego duszą, maczugą piorunów, a on sam otrzymuje epitet zabójcy Vrtra. S., pijany przez Indrę, powoduje, że Słońce wznosi się na niebie, powoduje, że świeci; znalazł światło i opętał go i niebo. Stąd światowe znaczenie S., „panów z czterech krajów świata”, twórcy dwóch światów, nieba i ziemi, podtrzymujących niebo i oświetlających słońce. Bliski związek S. z Indrą w ich walce z Vrtroyem daje powód, by mówić o S. niezależnie, jako wielki wojownik, niezwyciężony w bitwach. Roślina, z której przygotowuje się S. rośnie w górach. „Haoma” w Avesta jest również pozyskiwana z roślin górskich. Będąc ziemską rośliną, S. ma jednocześnie niebiańskie pochodzenie. On jest dzieckiem nieba, potomkiem Słońca, niebiańskim mlekiem, odbywającym się na Atharva Wedzie z nasienia Parjany (patrz). Stąd nie jest daleko, aby być uznanym za mistrza nieba, górującego ponad wszystkimi światami, jak Surye (patrz). Z nieba S. został sprowadzony na ziemię przez orła (uosobienie niebiańskiego ognia - Agni), który rozdarł go dla Indry. Jako najważniejsza z roślin S. przyjmuje epitet króla roślin, króla lasów, ojca wszystkich ziół. Ponadto jest królem rzek, całej ziemi, królem lub ojcem wszystkich bogów i śmiertelników, królem braminów itd. W literaturze post-wedyjskiej S. jest popularną nazwą Księżyca, która jest pijana przez bogów i dlatego blednie, aż Słońce znów ją wypełni. Większość badaczy uważa jednak, że S. jest obchodzony w hymnach wedyjskich tylko jako personifikacja napoju, a identyfikacja z Księżycem jest już wtórną stratyfikacją. Przygotowanie S. i jego kultu istniało już w okresie indyjsko-irańskim. Wiara w boski napój ujędrniający, niebiańskiego pochodzenia, prawdopodobnie pochodzi z ogólnego okresu indoeuropejskiego. Początkowo napój ten był prawdopodobnie miodem (Sk. Mâdhu, grecki μεθυ, Old-Max. Medu) przyniesiony przez orła na ziemię (orzeł Indry sprowadza S. z nieba, jak orzeł orła Zeusa, i Jeden - miód). Ten indoeuropejski miód w okresie indyjsko-irańskim został zastąpiony przez Somę, ale jego ślady nadal są odczuwalne w okresie wedyjskim. Rośliny, z których przygotowano napój S., były wyraźnie nieco odmienne. W późniejszej mitologii (puran) S. - miesiąc jest zwykle przedstawiany jako syn mędrca Atri i jego żony Anasui (Anas ûyâ). Czasami jest on również synem Dharmy, lub okazuje się, wraz z różnymi innymi cudami i cudami, w ubijaniu oceanu. W Vipinu Puranie jest on „królem braminów”, podczas gdy bardziej starożytny zabytek, Brhad-aranyaka, nazywa go Kshatriya. W Puranach S. jest mężem 27 córek Daksy (personifikacja 27 konstelacji księżycowych). Uprzywilejowanie nadane im przez czwartego z nich, Roginiego (Sk. Rohin), spowodowało zazdrość innych i ich skargi do ojca. Ale interwencja Daksy okazała się bezowocna i przeklął swojego szwagra, tak że pozostał bezdzietny i stał się przedmiotem zniszczenia. Ten żałosny los obudził współczucie w jego żonach, a na ich prośbę, Daksa, chociaż nie mógł już usunąć zaklęcia, sprawił, że jego zniszczenie nie było trwałe, ale okresowe. Stąd spadek i zysk księżyca. Wykonawszy ceremonię ofiarną Rajasui (R âja-sû ya), S. stał się arogancki do tego stopnia, że ​​porwał żonę Tara Brhaspatiego i nie chciał jej oddać za nic. Wojny, w których Indra i wszyscy bogowie znajdowali się po stronie Brhaspatiego, i mędrzec Ushan, wróg Brhaspatiego, dołączył do S. wraz z demonami Danava, Daytyami i innymi wrogami bogów. Gdy obie strony zderzyły się, ziemia zatrzęsła się do rdzenia, a S. został przecięty na pół przez trójząb Shivy, dlatego otrzymał imię Bhagnatm (Bhagn âtmâ). W końcu Brahma zainterweniował i przerwał walkę, co skłoniło S. do oddania Tara mężowi. W rezultacie Tara miała syna Budhę, którą, po długiej perswazji, uznała za syna S. i od którego tzw. „dynastia księżyca” (patrz). Literatura. Windischmann, „Ueber den Somakultus der Arier” („Abhdi.” Munich Acad. Sciences, 1846); A. Kuhn, „Die Herabkunft des Feuers und des Göttertranks” (1859; 2 wyd. 1886); D. N. Ovsyaniko-Kulikovsky, „Doświadczenie w studiowaniu kultów bachicznych starożytności indoeuropejskiej w związku z rolą ekstazy we wczesnych stadiach rozwoju społeczeństwa” (część I, „Zap. Name. Novoross. Univ.”, Tom 39, Odessa, 1883). Dla innej literatury patrz McDonnell's Vedic Mytholo g y. S. B - h. Soma (środek) jest miarą płynów i luźnych ciał w Górnych i Środkowych Włoszech. W Corsica S. wine = 31,6 litra.

Definicja słowa „Soma” przez TSB:
Soma (z greckiego. Soma - ciało)
termin wprowadzony przez niemieckiego zoologa A. Weismanna w odniesieniu do ciała organizmu, w przeciwieństwie do plazmy zarodkowej przekazywanej z pokolenia na pokolenie przez komórki płciowe (patrz Germline). Według Weismana S. nie jest w stanie wpływać na właściwości plazmy zarodkowej. Z podziału ciała przez C. i plazmy zarodkowej (substancja dziedziczna) wynika rzetelne stwierdzenie o zasadniczej niemożności dziedziczenia właściwości nabytych przez organizmy pod wpływem warunków życia w procesie ich indywidualnego rozwoju (patrz cechy nabyte). Przymiotnik
„Somatyczny” służy do oznaczania zjawisk fizycznych, w przeciwieństwie do zjawisk psychicznych.

http://tolkslovar.ru/s9469.html

Czym jest soma

Soma (Sk. Soma), z proto-indyjsko-irańskiego * sauma-), jest ważnym rytualnym napojem wśród indyjsko-irańczyków oraz późniejszych wedyjskich i starożytnych kultur perskich uosabianych jako bóg.

Treść

Etymologia

Słowo „Soma” jest podobne do irańskiego Haoma, jednak ze względu na dość wczesną rozbieżność między Avestą a tradycjami wedyjskimi, zjawiska te muszą być porównywane, ale nigdy nie mieszane.

Soma w Wedach

Soma jest często wymieniana w Rigwedzie, która zawiera wiele hymnów, chwaląc jej ożywcze lub odurzające właściwości. Kilka tekstów, w Atharvaveda, uzdrawiające właściwości Somy są wzniosłe, jest on uważany za króla roślin leczniczych.

Co najmniej trzy typy Somy są wymienione w Wedach: Soma Pavana (Droga Mleczna), Soma-Luna i roślina Soma zawierająca somę-Somę. Soma-Moon z kolei ma trzy hipostazy: gwiazdę Somy, Soma - bóstwo, władcę planety i Soma - nektar, wydzielającą Księżyc.

W Rig Veda, w hymnie „Do Somy i Pushana” (II, 40), w którym Soma i Pushan są nazywani „nosicielami bogactwa”, „pasterzami wszechświata”, wskazano, że jeden z nich „wydał na świat wszystkie istoty”, a drugi „porusza się, rozglądając się. ”[1]

Istnieją również odniesienia do Somy w parze (lub jako część nazwy) z innymi bóstwami: Indra-Soma (VII, 104), Soma-Rudra (VI, 74). Hymny dziewiątej mandali Rig Vedy są skierowane do Somy. Wesele Hymn Rig Veda (X, 85) opisuje ceremonię ślubną Somy (która jest związana z księżycem) i Surya (córka słonecznego bóstwa Savitar).

Kandydaci na Somę

Przepis na somę nie jest dokładnie znany. Istnieją hipotezy, według których soma została wyciśnięta z grzybów, efedryny lub harmali. Sarcostemma brevistigma, Cannabis sativa, Periploca aphylla [2] zostały również zaproponowane jako warianty.

W kulturze

Soma jest także syntetycznym lekiem z powieści Aldousa Huxleya O odważnym nowym świecie.

http://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/156861

Czym jest soma

SOMA - Zdolność pomiarowa we Włoszech, Niemczech i Szwajcarii = 31,6 litra. Słownik wyrazów obcych zawarty w języku rosyjskim. Chudinov A.N., 1910. SOMA Według mitologii indyjskiej, bóg księżyca, współmałżonek 27 córek Daksy, źródła życia i wynalazcy...... Słownik wyrazów obcych języka rosyjskiego

Soma-Y - Długość charakterystyczna 13 km North Sosva Watercourse Ustye Lyapin · Lokalizacja 93 km na prawym brzegu Lokalizacja… Wikipedia

SOMA - (dr. Ind. Sóma, z su, „squeeze”), w starożytnej mitologii indyjskiej, boski napój i bóstwo tego napoju (a później księżyc) Soma Pawamana („oczyszczony”). Zgodnie z liczbą wzmianek w „Rigwedzie” S. znajduje się pośród bogów na trzecim miejscu (po Indrze i…… encyklopedii mitologii

CoMa - grupa kompozytorów „Material Resistance” CoMa Źródło: http://www.iscmrussia.ru/index11.html... Słownik skrótów i skrótów

SOMA - (z greckiego ciała soma) (komórki somatyczne), wszystkie komórki zwierzęcia lub rośliny z wyjątkiem seksu... Nowoczesna encyklopedia

SOMA - (sk.) W starożytnej indyjskiej religii i mitologii święty odurzający napój, który odegrał kluczową rolę w obrzędach ofiarnych, a także bóstwo tego drinka... Wielki Słownik Encyklopedyczny

SOMA - (z greckiego ciała Somy) wszystkie komórki zwierzęcia lub rośliny z wyjątkiem seksu... Wielki słownik encyklopedyczny

SOMA - ciało (greckie); somatyczny - związany z ciałem; somatologia to nauka o ciele. Słownik encyklopedyczny filozoficzny. 2010... Encyklopedia filozoficzna

soma - rzeczownik, liczba synonimów: 5 • god (375) • drink (148) • organizm (67) •... Słownik synonimów

Soma - Solomonia Dictionary rosyjskich nazwisk osobistych. N. A. Pietrowski. 2011... Personal Name Dictionary

http://dic.academic.ru/dic.nsf/dic_biology/5361/%D0%A1%D0%9E%D0%9C%D0%90

Czym jest soma

Soma, zwana także Indus lub Soma-Pawana, jest jednym z najważniejszych bóstw Rigwedy. Dziewiąta mandala jest w całości poświęcona pochwałom Somy.

Soma jest głównym bóstwem pełzającej rośliny soma, której sok był często używany w rytuale składania ofiar i jako napój. Czasami to bóstwo jest chwalone jako Najwyższy Bóg. Soma leczy śmiertelników chorych, daje im radość i prowadzi do błogosławionych wiecznych światów.

Tylko dzięki potędze, która została im dana, Indra był w stanie dokonać cudownych wyczynów i zabić demona Vritru. Soma kontroluje umysł i mowę, więc czasami nazywa się Vacaspati, „mistrz mowy”. To on czyni zwykłych śmiertelnych riszich, mędrców. Tworzy światy, kontroluje deszcze i rzeki.

Nazwa Soma została użyta w Rigwedzie, by odnieść się do ducha bóstwa rośliny soma, soku z samej rośliny, jak również księżyca. W późniejszej literaturze Soma i Luna stali się niemal synonimami. Naukowcy uważają, że bóstwem Haoma w Zend Avesta jest Soma.

Soma - władca zachwytu i nieśmiertelności

„Soma jest panem nektaru zachwytu, winą nieśmiertelności. Podobnie jak Agni, występuje także w roślinach, w kiełkach ziemi i na wodach. Nektar Soma jest używany w zewnętrznej ofierze jako symbol tego wina rozkoszy ”.

Ten napój był pijany mlekiem. Soma to także nazwa księżyca w sanskrycie. Soma jest również bogiem i władcą księżyca, planet i gwiazd. Soma stoi nad kapłanami, roślinami, zwierzętami i pobożnymi ślubami. Żony Somy były córką Daksy składającej się z dwudziestu siedmiu gwiazdozbiorów, a najpiękniejszą i najukochańszą z nich była Rohini.

Roślina to sum, zwany sumem sum (oczyszczanie sumów). Napój sumowy przygotowuje się w następujący sposób: weź łodygi, namocz je w mleku, a następnie zmiękcz je wyciskającymi kamieniami. Następnie filtrowane przez specjalny sitko ze skóry owczej. Następnie zmieszano z mlekiem, kwaśnym mlekiem, jęczmieniem, wlano do misek i ofiarowano bogom z zachwalającymi hymnami. To jest napój sumowy.

Soma jest uważany za wnuka Brahmy, który prowadzi swoje zejście przez Atris rishis, podczas gdy według innej wersji jest uważany za syna boga Dharmy i oblubieńca Suryi, córki Savitar, głównego boga Słońca.

„Umysł jest ściskany przez miażdżący kamień, mający połączenie z piorunem, przekształcony przez burzę z piorunami Indry. Hymny wedyjskie mówią o świetlistym grzmocie tego kamienia ciśnieniowego. Jak mówią, w blasku i huku - broń Indry. Po wyciśnięciu, jak radość Bycia, Soma musi być czyszczona tsedilą. A po przejściu przez filtr wlewa się całą swoją czystością do kielicha, w którym jest ofiarowany. Albo jest przechowywany w naczyniu do picia Indry. Czasami symbol filiżanki lub naczynia jest odrzucany, a Soma jest opisywana po prostu jako strumień rozkoszy płynący do siedziby bogów, do domu nieśmiertelności. ”

Bóstwo Somy uosabia kwintesencję doświadczenia duchowego, rasy, błysku duchowego doświadczenia, które powstaje w wyniku ubijania i wyciskania z prany i umysłu w niższych ciałach. Kiedy pojawia się ten drenaż, gromadzi się wybuch duchowego doświadczenia, które pochodzi z eterycznego, astralnego, mentalnego ciała do wyższych subtelnych ciał, a ciało subtelne, przyczynowe cienkie ciało lub ciało mentalne zostaje ujawnione, ujawnione przez ten błysk, dzięki temu, że przefiltrowaliśmy przez naszą świadomość taki nektar, napój, który daje rozkosz.

Filtr lub instrument oczyszczający, rozciągnięty w siedzibie nieba, jest reprezentowany przez umysł oświetlony wiedzą. A ludzkie ciało jest naczyniem, krzesło jest wam szeroko rozpowszechniane, och, władco duszy. Stając się manifestem, przenikasz lub przepuszczasz wszystkich członków.

Soma nazywa się tutaj Brahmanaspati - nazwa, która jest czasami używana w odniesieniu do innych bogów, ale zwykle tak zwana Brhaspati - władca twórczego słowa. Soma - władca Anandy, jest prawdziwym Stwórcą, który jest właścicielem duszy i wydobywa z niej boskie stworzenie. Umysł i serce, oświecone, zamieniają się w narzędzie oczyszczające. Świadomość, uwolniona od ciasnoty i dualizmu, jest szeroko rozpowszechniona, gotowa zaakceptować cały strumień życia zmysłowego i umysłowego, przekształcić ją w czystą radość prawdziwej egzystencji, boską i nieśmiertelną Anandę ”.

Istotą Somy jest błogość nieśmiertelności, rozkosz. Wynika to z faktu, że w procesie zaszczepiania umysł jest oddzielony od płomienia, od prany, oczyszczonej, skompresowanej, jako rodzaj substratu, a w wyniku tej darowizny cienkie ciała zostają odżywione.

Zarejestrowani użytkownicy mogą dodawać komentarze.

http://www.layayoga.ru/index.php?id=1777

Soma, tajemnicza i tajemnicza roślina Vedic Aryans: soma - co to jest (część 1)

Soma - co to jest

Roślina Soma od dawna jest tajemnicą. Wiele roślin zostało zaproponowanych jako Soma w przeszłości przez różnych badaczy. Wasson (1968) zasugerował, zgodnie z pewnymi kryteriami, że Amanita muscaria (muchomor czerwony) może być tą rośliną wedyjską. Jego sok został użyty jako napój Soma. Wedyjscy aryjczycy („Aryjczycy”) byli kompilatorami Rig Vedy. W tamtych czasach składano hymny (modlitwy), aby zapamiętać wydarzenia z ich życia kulturalnego i adoracji bóstw, w tym Somy. Zakłada się, że kiedy Soma stała się rzadkością i trudno było ją znaleźć, Śyena (Sokoła) zebrała ją i przyniosła ludziom, a to wydarzenie jest zapisane w hymnach Wed. Być może Wasson nie przywiązywał wagi do tego faktu, co w rzeczywistości dobrze potwierdza jego hipotezę.

Nic nie wiadomo o pochodzeniu lub migracji wedyjskich aryjczyków. Zakłada się, że w przygotowaniu Somy używali efedryny, marihuany i maku, co pośrednio potwierdzają odkrycia archeologiczne Sarianidi w 2003 r. Sarianidi nazwał Wedyjskich Aryjczyków Zoroastrianom po znaleziskach w Baktrii i Margianie. Nie jest pewne, które składniki zostały użyte do przygotowania napoju Soma. W Indiach, kiedy byli w górzystym regionie Afganistanu i Kaszmiru, mogli używać efedryny, która była obficie dostępna. Prawdopodobnie dlatego, że migrowali do południowo-wschodniego regionu równin indyjskich, mogli użyć innych roślin jako substytutów lub surogatów, takich jak: Sarcostemma spp., Ceropegia spp., Periploca aphylla itd. ponieważ efedryna nie była dostępna.

W tym artykule przyjrzymy się opowieści o tym, jak Wasson doszedł do wniosku, że Amanita muscaria jest wedyjską somą i rośliną używaną jako Soma przez różne okresy przez wedyjskich aryjczyków. Pod koniec tej pracy rozważana jest obecna pozycja Somy w religii i kulturze Indii. W skrócie omawia, gdzie jest on czczony i gdzie jest wymieniony w codziennych księgach modlitewnych używanych przez braminów (kapłanów).

Wprowadzenie

Soma jest przedstawiona w Wedach jako boska i święta roślina o niezwykłych właściwościach, które uświęcają osobę, która piła jej sok. Odgrywała ważną rolę w kulturalnym i kultowym życiu wedyjskich aryjczyków. Wiadomo, że poszukiwania rośliny Soma w Indiach rozpoczęły się w 1784 r., Kiedy pierwsza angielska wersja Śri Bhagvadgīty dotarła do Europy. Mieszkańcy Zachodu po raz pierwszy dowiedzieli się o tej boskiej roślinie i pośpieszyli, by studiować i szukać jej. Ale nie znaleziono rośliny pod nazwą „Soma”.

Polowanie na roślinę zostało następnie otwarte przez europejskich botaników, wedystów, teologów i innych pracujących wówczas w Indiach. Jednak Hillebrandt (1891) i Monnir-Williams (1899) byli pierwszymi wedystami, którzy odkryli Somę i napój z niej zrobiony.

Publikacje te nie zmieniły pewności Wassona, że ​​to czerwony muchomor jest somą wedyjskich i wedyjskich aryjczyków. Historyczna tożsamość wedyjskich Aryjczyków została określona przez Talageriego (2000, s. 72):

Według naukowców wedyjscy aryjczycy byli (później) gałęzią indyjsko-irańczyków, ta gałąź indyjsko-irańczyków, Indo Aryan, wyemigrowała na południowy wschód do północno-zachodnich części Indii, a zatem historia Aryjczyków rozpoczęła się w Indiach

Vedic Aryans pierwotnie używał muchomora i sporządził książkę hymnów (modlitw). A kiedy zapasy grzybów grzybowych zostały wyczerpane i nie było do nich łatwego dostępu, przypuszczalnie wykorzystali oni sokoła (Śeyna), ptaka, aby zebrać nasiona i przynieść je swoim właścicielom. Kiedy opuścili swoje domy i przenieśli się na inne terytoria, wykorzystali drzewa iglaste, marihuanę i mak do stworzenia Somy. Ale później marihuana i opium nie były już dla nich dostępne.

W końcu, kiedy przenieśli się i osiedlili w Indiach na równinach Sind i równinach indogangetycznych, byli zmuszeni użyć surogatów: Sarcostemma brevistigma, Periploca aphylla, Ceropegia sp. i inne rośliny o podobnych właściwościach. Ten artykuł dotyczy Somy i powiązanych zagadnień, naznaczonych podejściem Wassona i wcześniejszymi wynikami.

Wedyjskie arie

Rig Veda i Vedic Arias na swoim obszarze

Według Wassona (1968) w Azji Środkowej istniało wiele plemion i wiele plemion nadal żyje w tym regionie i używa czerwonego muchomora do stworzenia orzeźwiającego napoju.

Około 5000 pne Zaawansowana grupa plemienia koczowniczego zaczęła zapamiętywać swoje uczucia, obserwacje natury, wydarzenia życiowe i środowisko, jako boskie oświecenie, w formie hymnów (modlitw). Zaczęli także rejestrować swoją tożsamość geograficzną, wydarzenia historyczne, incydenty i ich myśli filozoficzne na temat bóstw, które uwielbiali, a zwłaszcza na temat rośliny i kultu Somy. Wykonywali swoje specyficzne obrzędy religijne, znane jako „Haoma”.

O Rig Veda

Rig Veda jako taka zawiera prawdziwy skarb informacji, który rzuca światło na wczesną historię wedyjskich Aryjczyków w ogóle. Hymny są pełne czystości tekstu i rzucają światło na religijne i duchowe życie ludzi. Nie tylko to, ale także skomponowali hymny o uwielbieniu i adoracji rośliny Soma, z których niegdyś tworzyli orzeźwiający napój używany podczas pewnych uroczystych okazji. Według Wassona (1972, s. 14):

Hymny wedyjskie świętowały szczyt w życiu zakonnym Aryjczyków, których entuzjastyczne doświadczenie Somy doprowadziło braminów do celebrowania sakramentu w niesamowitym rytuale, być może nieporównywalnym w historii

W hymnach Wed, które składają się z 10 mandali lub książek, całkowita liczba hymnów wynosi 10,552, z czego 1028 wersetów wspomina o Somie. Mandala IX jest całkowicie poświęcona Soma i zawiera pełne 114 hymnów Somy.

Wedyjscy aryjczycy i ich przodkowie

Do 2500 lat pne Zaawansowani wedyjscy aryjczycy mogli migrować z Azji Środkowej na południowy zachód przez pustynię Kara-Kum w Turkmenistanie w rejonie rzeki Murghab. Te same miejsca zostały również wspomniane i pokazane na mapach jako Nagalok (Shastri 1977, s. 67.68, 170), Harivarsha (Shastri 1977, s. 68), Uttarkura (Shastri 1977, s. 70).

Ten fakt stał się znany dzięki wykopaliskom archeologicznym na terytorium Gonur-Depe (współczesny Turkmenistan). Odkrycie datuje się na 2500 lat pne i wykonane przez rosyjskich archeologów (Sarianidi VI, 2003). Przyczyna migracji z pierwotnego siedliska nie jest zrozumiała. Możliwe, że przyczyną było wyczerpanie się roślin Soma w ich rodzimych miejscach lub chcieli opuścić koczowniczy tryb życia, nie jest jasne.

Aryjczycy i archeologia

Po raz pierwszy rosyjski archeolog Sarianidi (2003) znalazł pałac wielkości boiska do piłki nożnej, z glinianymi ceglanymi fortyfikacjami i dużą świątynią Aryjczyków z masywnymi ołtarzami ognia, z resztkami koni „Ofiarowanych”. I po raz pierwszy przywrócono szczątki rydwanów z końmi. Ale nie tylko to, znaleziono duże naczynia, w których przechowywano Somę. W naczyniach, przez które przybyły składniki napoju Soma, znaleziono dziury. Znaleziono również duży kocioł, w którym przygotowywano rytuał Soma. Według profesora Sarianidiego resztkami składników były iglaste (efedryna), marihuana i nasiona maku, które wykorzystano do przygotowania napojów Soma-Haoma. Efedrynę znaleziono w postaci alkaloidu efedryny, mak znaleziono w postaci nasion, ponadto zarośla tych roślin znaleziono również w obfitości w pobliżu wykopanych świątyń Margiana, co sugeruje, że wyrosły te rośliny. Według Sarianidi (2003) składniki Somy zostały znalezione po raz pierwszy. Ten fakt stał się znany ze stanowiska archeologicznego Gonur-Depe i dotyczy 2500 lat pne.

Według Sarianidi (2003) Gonur-Depe był centrum kultury. Ten dowód archeologiczny nie był pierwszym dla Somy (jako ersatz), ale potwierdził również teorię, że Aryjczycy mieli pewne powiązania z Azją Środkową.

Po migracji do Baktrii w północnym Afganistanie kontynuowali komponowanie i śpiewanie swoich hymnów, które były dobrze pamiętane, a później były znane jako „śruti”. Tradycja religijna Soma Parsis (Parsis, później Persów) została nazwana „haoma”. Jedna grupa Aryjczyków dotarła do Indii, przekraczając górę Hindukusz w Himalajach i dotarła do Sind. W tym czasie istniała już cywilizacja Indus Mohenjo-Dara i być może była z nimi jakaś walka, która przeniosła ich na południe. Najpierw osiedlili się wzdłuż rzeki Indus, którą nazwali Sind, a następnie, jednocześnie, przenieśli się na wschód do równin Ganges-Yumna, aby stworzyć coś, co obecnie nazywa się religią hinduską.

Wysłany przez: N.C. Shah, prezydent, Towarzystwo Etnobotanistów (Indie).

Uwaga: Do tego wpisu dołączony jest formularz oceny. Aby to ocenić, przejdź do witryny.

http://amanita-muscaria.info/myi-vyipili-somu-myi-stali-bessmernyimi/soma-zagadochnoe-i-tainstvennoe-rastenie-vedicheskih-ariev-otsenka-chast-1/

Słowo soma

Słowo Soma po angielsku (transliteracja) - soma

Słowo soma składa się z 4 liter: a m o s

Znaczenie słowa soma. Co to jest soma?

Soma (Sk. Soma), z proto-indyjsko-irańskiego * sauma-), jest ważnym rytualnym napojem wśród indyjsko-irańczyków oraz późniejszych wedyjskich i starożytnych kultur perskich uosabianych jako bóg.

SOMA (Skt. - „Oczyszczenie Somy”), wedyjskie bóstwo świętej rośliny o tym samym imieniu, którego sok, który spowodował ekstatyczny stan, został poświęcony bogom podczas ceremonii uroczystego rytuału, aby zwiększyć ich moc i utrzymać nieśmiertelność...

SOMA SOMA (dr.-ind. Sóma, z su-, „squeeze”), w starożytnej mitologii indyjskiej, boskim napojem i bóstwem tego napoju (później księżycem) jest Soma Pawamana („oczyszczony”).

SOMA SOMA (z greckiego Soma - ciało), zbiór komórek wielokomórkowego organizmu (z wyłączeniem płci). Opozycja narządów płciowych i somatycznych. Komórki związane są z teorią plazmidu zarodkowego A.

Biologiczny słownik encyklopedyczny. - 1986

SOMA (od greckiego Soma - ciało), zbiór komórek wielokomórkowego organizmu (z wyłączeniem płci). Opozycja narządów płciowych i somatycznych. komórka związana z teorią plazmy zarodkowej A.

Soma (od greckiego. Soma - ciało) - ciało ciała; zestaw komórek wielokomórkowego organizmu, z wyłączeniem płci (komórki plazmy zarodkowej).

Początki współczesnej nauki. - 2006

Soma (z greckiego. Soma - ciało), termin wprowadzony przez niemieckiego zoologa A. Weismanna, w odniesieniu do ciała, w przeciwieństwie do plazmy zarodkowej, przekazywany z pokolenia na pokolenie przez komórki rozrodcze (patrz linia germinalna).

La Soma (hiszpańska La Zoma) to gmina w Hiszpanii, część prowincji Teruel, w autonomicznej wspólnocie Aragonii. Gmina jest częścią dzielnicy (komary) Kuenkas Mineras. Zajmuje powierzchnię km². Populacja wynosi 22 osoby (na rok 2010).

Soma-drink Przygotowany z rzadkiej górskiej rośliny poświęconej braminom. Ten hinduski święty napój odpowiada greckiej ambrozji lub nektarowi, pijanym przez bogów Olimpu.

Mitsuko Soma (Jap. 相 馬光子 co: ma mitsuko) jest jednym z głównych bohaterów filmu, mangi i powieści „The Royal Battle”, uczniem numer 11 trzeciej klasy „B” gimnazjum.

Suma Silurus glanis (L.) Ze wszystkich naszych ryb słodkowodnych pierwsze miejsce zajmuje niewątpliwie sum. Pod tym względem przewyższa go tylko jedna bieługa, ale wiadomo, że jest to przepływająca ryba, która wpływa do rzek tylko w celu tarła.

Życie i łowienie ryb słodkowodnych. - 1959

Wspólny sum (Silurus glanis), ryby słodkowodne sum. Dla do 5 m, waga do 300 kg. Ciało jest bez łusek, usta duże, z licznymi. zęby w kształcie włosia. Wspólny sum Na szczękach 3 pary anten.

Sum, sum (Siluridae), rodzina karpi. Długość ciała do 5 m, waga do 300 kg (zwykły S.). Ciało jest nagie (bez łusek); długa płetwa odbytu, nieobecna płetwa tłuszczowa, płetwy bez kolców bez kolców. 8 rodzajów (wiele gatunków)...

Skorupiaki lub Kallichta lub skorupiaki lub sumy krucjaty (Latin Callichthyidae) - rodzina ryb słodkowodnych z grupy sumów. Pancerny sum ma małe rozmiary - od 2,5 do 25 cm, ciało jest trójkątne, płaskie poniżej.

Słownik ortograficzny Morpheme. - 2002

Som Soldatova (łac. Silurus soldatovi) to duża bezłuska ryba z rodziny sumów (Siluridae). Ryby słodkowodne osiągają długość 4 mi wagę 400 kg. Podstawą diety są ryby: karasie, karpie, koniki, szczupaki i inne.

Som Soldatov - Silurus soldatovi - znany jest w Basenie Amurskim, na kanale którego spędza większość swojego życia, wchodząc na równinę tylko w sezonie lęgowym.

Elektryczny sum (łac. Malapterurus electricus) to gatunek słodkowodnych ryb w pobliżu dna Malapterurus z rodziny Electric Soma (Malapteruridae) żyjących w tropikalnych i subtropikalnych zbiornikach Afryki.

Elektryczny sum (Malapterurus electricus), ryba z podrzędnego suma. Długość ciała 20–65 cm, czasem do 1 m. Nie ma płetwy grzbietowej, jest tłusta; płetwy miednicy w środku ciała, płetwy piersiowe nie mają kolców. 3 pary anten.

SOM ELEKTRYCZNY - ryby neg. sum. Jedność. rodzaj rodziny. Ma elektryczny. organy. Dla 20-65 cm, czasem do 1 m. W wodach słodkich tropich. Zap. Afryka i r. Neil Przedmiot lokalnego rybołówstwa. Od dawna jest używany przez miejscowych na pryczach.

Przykłady użycia słowa soma

Według niego dla konsumentów w regionie południowym ustalono taryfę w wysokości 14,96 soms na metr sześcienny paliwa.

Tak więc jeden z rolników zademonstrował afrykańskiego suma, którego uprawa jest zaangażowana.

Pomimo czterokrotnej przewagi eksportu nad importem, tempo sumów pozostaje stabilne.

Od 31 maja do 1 lipca ustanawia się zakaz wydobywania zwykłego suma.

Początkowo wskaźnik ten wynosił 200 rubli radzieckich.

Minister zdrowia Dinara Saginbayeva zarobiła w zeszłym roku 404 602 soms.

http://wordhelp.ru/word/%D1%81%D0%BE%D0%BC%D0%B0

Czym jest soma

CO TO JEST ARYAN SOMA? [12]

Pod koniec ubiegłego stulecia (XIX. - Uwaga. Przeł.) Kręgi intelektualistów na Zachodzie uderzyły odkrycie i późniejsze tłumaczenie niektórych starożytnych dzieł poetyckich. Został napisany językiem przypominającym znajomość Europy i datowany na 2 tysiąclecie pne. e. Był to Rig Veda *, zbiór 1028 hymnów, które zostały zachowane w tradycji ustnej przez indyjskich braminów * przez ponad trzydzieści stuleci. Istniał ustalony tekst, ale specyficzny język Wed * wywołał pewne kontrowersyjne kwestie po przeniesieniu do pisania. Grupa znanych naukowców pracowała nad rozszyfrowaniem znaczenia tych hymnów, w wyniku czego w latach osiemdziesiątych i osiemdziesiątych XIX wieku. Było kilka tłumaczeń na języki europejskie. Rigweda mówi o religii plemienia, którego lud nazywał się Aryjczykami (lub Aryjczykami *), byli to ci, którzy najechali północno-zachodnie Indie około 1600 pne. e.

Jednym z bóstw tej religii była soma - jedyna roślina w historii ludzkiej kultury, która uzyskała podobny status. Sto dwadzieścia hymnów zostało odłożonych, aby chwalić tę roślinę, jej odurzający sok i inne właściwości, nie wspominając o częstych i szacownych odniesieniach do somy w innych hymnach. Znacząca rola tej rośliny w Rigwedzie staje się motywem przewodnim całej pracy. Jak powiedział Louis Rennes, cały Rig Veda jest zawarty w tematach związanych z somą.

O dziwo, do 1900 roku nikt nie wiedział, jak, a teraz nie wie, czym jest sum. W Indiach jego istotę zapomniano na długo przed przybyciem Europejczyków. Na Zachodzie, który dowiedział się o somie znacznie później, było wiele przypuszczeń na temat jego natury, ale żaden z nich nie doprowadził do ostatecznego wniosku. Do tego czasu indyjska flora była dobrze zbadana, a wśród indologów i botaników tajemniczy sum był zagadkowy. Być może roślina zniknęła? Z czasem wciąż nie było zadowalającej odpowiedzi na pytanie o istotę somy, a tajemnica z nią związana przestała interesować prawie wszystkich, z wyjątkiem być może naukowców zajmujących się naukami wedyjskimi. Wydawało się, że nawet oni dostroili się do idei, że soma nie istnieje, chociaż jednocześnie ich badania zaczęły przypominać produkcję „Hamleta”, w której nie uczestniczy duński książę. Ponownie podnoszę tę kwestię, proponując botaniczną identyfikację somy, której poświęcona jest moja ostatnia praca „Soma: boski grzyb nieśmiertelności”. Przypuszczam, że sum to grzyb znany jako czerwony agaric * Amanita muscaria.

Kiedy po raz pierwszy spotkałem Rigwedę w 1962 roku, nie byłem tak zaintrygowany tajemniczą somą, jak i porażkami społeczności akademickiej w jej identyfikacji. Któż mógłby sobie wyobrazić, że wynikiem pracy poetów, z pokolenia na pokolenie w różnych ośrodkach cywilizacji, którzy stworzyli swoje hymny, byłoby chwalenie rośliny, bez najmniejszego śladu opisowych technik, które pomogłyby ją zidentyfikować! Ale pozwólcie mi przypomnieć, że te hymny powinny być traktowane właśnie jako poezja. Być może problemy składni, niejednoznaczne pytania o filologię indoeuropejską, zakres pojęć mitologicznych pochodzących z czasów prehistorycznych, spowodowały pewne trudności, ale miałem pewną wiedzę o znanych halucynogenach roślinnych *.

Nie będę się rozwodził nad wieloma założeniami, że sum był napojem alkoholowym, ponieważ każdy z nich przyznaje się do pewnej niekonsekwencji w stosunku do tekstu Rig Vedy i odzwierciedla tylko obsesję Zachodu na punkcie alkoholu jako głównego środka odurzającego. Podkreślam, że w Rig Veda nie ma żadnych odniesień do korzeni, liści, kwiatów, nasion lub owoców somy. W rzeczywistości Rigweda wyraźnie stwierdza, że ​​rodzi się bez nasion: bogowie poddają się sporze. Warunek ten odpowiada tylko jednej klasie organizmów - grzybom. Soma rośnie na szczytach górskich. Oznacza to, że boski grzyb rósł w Himalajach lub Hindukuszu, ale nie w gorących pustyniach Doliny Indusu.

Początkowo muchomor przypomina puszystą kulę wielkości jajka, owiniętą białą wełną. Gdy grzyb rośnie i pęcznieje, łamie wełniany płaszcz, odsłaniając olśniewającą czerwoną skórę. Poszczególne fragmenty muszli pozostają na czapce, usiane małymi białymi plamami. W wielu językach „czapkę” grzyba nazywa się „głową”, sytuacja jest taka sama w języku wedyjskim: murdhan lub ^ siras. Ponadto poetycka wolność pozwoliła nam porównać jej wymię, udhan, które daje świętą ambrozję, pdvamdna. Już dojrzały grzyb stoi jako kolumna, poeci wielokrotnie hiperbolicznie zajmują się tą jakością, nazywając ten grzyb „kręgosłupem nieba” i „kolumną świata”. Stopa nazywa się am'sU. W jednym miejscu mówi, że sum rzuca swoją skorupę, to jest mowa, którą mykolog mógłby dziś wykorzystać w rozmowie. Jej genialny strój nirnif nazywa się „szatą okolicznościową”. Eksperci wedyjscy, nie wiedząc o prawdziwej naturze somy, zawsze zakładali, że nirnif jest mlekiem, z którym miesza się pavamana uzyskana z „wymion”. Zdecydowanie mają rację, ale jednocześnie nirnif jest także skórą grzyba, jego specyficznym zabarwieniem. Dwa znaczenia tego terminu wzmacniają się i wspierają, pozwalając poetom cieszyć się grą na słowach. Pytanie brzmi, jaka wartość przyszła wcześniej. Poeta porównuje olśniewającą czapkę amanity ze skórą czerwonego byka, zwierzęcia, które wywyższali kapłani wedyjscy ponad inne, i opisuje strój somy jako owce: fragmenty wełny pozostają na głowie, gdy skorupa jest rozdarta. Czy potrafisz znaleźć bardziej odpowiednią metaforę! (Przypomnę, że czapka grzyba jest ognista czerwień z białą plamką).

Naukowcy byli zaintrygowani pięcioma wersetami, w których Soma nazywany jest „pojedynczym okiem”, ekam aksi. Teraz ta metafora staje się jasna: w swoim naturalnym środowisku boski grzyb przechodzi przez etap cyklu życia, podczas którego przypomina oko, kontemplując świat, wchłaniając go w siebie. Z somy pobierają sok, filtrują go przez tkaninę wełnianą, a następnie mieszają z wodą, mlekiem, miodem lub wodą jęczmienną. Ta metoda filtrowania, pavitra, jest jedną z trzech opisanych w Rigwedzie. Po drugie, poeci rozmawiają nieustannie, używając różnych zwrotów: „Król, używając filtra do rydwanu” i „Z tysiącem jego kopców, zyskuje ogromną sławę”. Dla poety boski sok pochodzi z nieba w promieniach słońca. Soma penetruje grzyb, gdy skóra jest nadal pokryta promieniami. Cóż za pyszny obraz! Jaka inna roślina, jeśli nie muchomor, pasuje do tej definicji! Gdyby poeci wedyjscy byli w stanie wychwalać somę uwielbianą przez nich w wyrażeniach, które mogłyby zostać źle zrozumiane! Dobrze jest zachować bóstwo we wspaniałej, wspaniałej roślinności. Konie boga słońca są takie, tak powinno być soma! Cud natury polega na tym, że halucynogen jest owinięty w muszlę odpowiednią do wysokiej pozycji.

Zaznaczam, że te korespondencje, uderzająco widoczne na kolorowych zdjęciach, są stale potwierdzane w hymnach. Poeta bawi się nimi, otaczając wszelkiego rodzaju wariacje. Nie znalazłem jeszcze jednej linii w Rigwedzie, która byłaby sprzeczna z moim założeniem, wręcz przeciwnie, wielu naciska, by wybrać czerwony grzyb, jak opisano w tekście świętego bóstwa. Poeci wielokrotnie odwołują się do metafory somy „pępka ziemi”, nabhi i do tej pory w mikologicznych podręcznikach, które znajdujemy w analogiach: wspólny język używany z Francji i Rosji do Turcji, Kambodży i Korei. Poeta opisuje somę jako „świecącą w ciągu dnia, srebrzystobiałą nocą”, wskazuje oczywiście na błyskotliwy spektakl, który amanita reprezentuje w promieniach słońca, oraz na odbicia, które pojawiają się, gdy kwiaty blakną w stronę nocy, kiedy widoczne są tylko fragmenty srebrzystobiałej skorupy w świetle księżyca.

Zapewniam teraz pełny dowód zaskakującej natury na poparcie mojego oświadczenia. Chciałbym podkreślić, że nie jest to odpowiednie dla mojego przypadku, ale dopóki nie zostanie zakwestionowane, nawet ten dowód pozwala nam udowodnić, że sum był czerwoną muchomorą w folklorze euroazjatyckim iz pomocą tego stwierdzenia można dowiedzieć się więcej o religia prehistoryczna Eurazja.

O ile wiemy, czerwony Amanita ma osobliwą właściwość: jest to środek odurzający, którego substancje czynne są szybko wydalane z organizmu. Plemiona Czukotki i Kamczatki na skraju północnej Syberii wykorzystywały mocz tych, którzy spożywali muchomora, najwyraźniej kierując się własnymi preferencjami, ponieważ pewne niedobory substancji są wygładzane podczas przechodzenia przez ludzkie ciało, Trzeci Filtr w Odziwach. George Steller [13] twierdzi, że mocz użyty w ten sposób zachowuje swoje właściwości dla drugiego użytkownika, dla trzeciego, czwartego, a nawet piątego, aż w końcu jego niesamowite właściwości się wyczerpią. [14]

Nie wszystkie plemiona zwróciły się ku tej praktyce: nie mamy dowodów na to, że osady dolin Ob i Jenisej zrobiły to samo. O tych źródłach milczą. Możesz zapytać, w jaki sposób te plemiona północne były w stanie wykryć takie ukryte możliwości używania Amanity. Odpowiedź jest nieoczekiwana: dzięki reniferom. Plemiona żyły w ścisłej współpracy ze stadami jeleni, a to znowu prowadzi nas do czerwonego grzyba i użycia moczu, zwłaszcza ludzkiego. Osiągnięcie intoksykacji za pomocą grzyba jest powszechne wśród zwierząt, oczywiście każdy pasterz reniferów o tym wie.

Kiedy czytałem Rig Veda w tłumaczeniu, wiele uwagi poświęciłem poszukiwaniu dowodów na istnienie takiej metody używania somy i myślę, że je znalazłem. Rig Veda to zbiór hymnów napisanych przez kapłanów poetów na nabożeństwa. Wszyscy księża byli oddani praktyce religijnej, w tym charakterystycznych cech i właściwości somy. W tekście można oczekiwać aluzji codziennych, losowych, nie wyjaśnionych szczegółowo. W rzeczywistości linki te są ujawniane w kontekście mitologicznym. W VIII 4.10 Rig Veda poeta zwraca się do boga Indry:

Przyjdź jako męska antylopa w wodopoju!
Pij tyle, ile chcesz!
Sikaj ich dzień po dniu, och hojny,
Zyskasz najsilniejszą siłę.

(Trans. T. Ya. Elizarenkova) [15]

Kiedy pijemy herbatę lub kawę, mleko lub piwo, nie trzeba mówić, że płyn ten zostanie usunięty z organizmu nieco później. Ale Indra oddaje somę, jak członek plemienia na Czukotce, który zjadł muchomora czerwonego. Być może obraz jelenia (w angielskiej wersji tłumaczenia to dokładnie jeleń. - Uwaga. Trans.) W cytowanym fragmencie jest związane z dobrze znanym uzależnieniem jelenia od czerwonego grzyba, ale nie wyciągnę bezpośrednich wniosków. Jest jeszcze jedna zwrotka (Rig Veda, II 34.13), w której bóstwa Rudry przedstawione w formie koni emitują somę. Znaczenie tych wersetów jest jasne: tylko z powodu moczu soma pojawia się częściowo wyposażony w jego właściwości. Kapłani mogli dowiedzieć się o tym w jeden sposób: używając napoju na bazie somy. W Rigwedzie znajdujemy pewną liczbę wskazówek związanych z przejściem somy przez żołądek, wnętrzności Indry, niektóre z nich wyrażają poważne obawy. Uważam, że te powiązania są wypełnione znaczeniem, jeśli weźmiemy pod uwagę, że soma jest eliminowana przez Trzeci Filtr, ciało ludzkie, do moczu, a temu czynowi może towarzyszyć prawdziwe niebezpieczeństwo różnych kłopotów i odchyleń. W wersecie IX 74.4d: „spuchnięci mężczyźni oddają mocz (to) w pośpiechu”. Istnieją tłumaczenia Renu i Geldnera, z których oba są znanymi uczonymi specjalizującymi się w Wedach. Autorzy ci zgadzają się co do szczególnego znaczenia tej linii. Inni badacze wciąż prowadzą dyskusje na ten temat, ale jeśli Geldner i Renu mają rację, jedyna linia będzie w stanie potwierdzić moje założenia w tej dziedzinie.

Chociaż istnieją tylko dwa lub trzy bezpośrednie oznaki użycia moczu zawierającego somę w Rigwedzie, istnieją inne dowody, które powstają dokładnie tam, gdzie należy się ich spodziewać, odzwierciedlając ogólnie przyjętą opinię o wszystkich właściwościach somy znanych kasty kapłanów, i o świętej naturze Tajemnicy. Jeszcze raz podkreślę, że powinniśmy oczekiwać codziennych, swobodnych wskazań, tak jak w rozmowie znanej wszystkim rozmówcom można wspomnieć o tajemnicy. Zgodnie ze świętym tekstem bramińskim [16] Indra wypił tyle somy, że emitował go przez uszy.

W Avesta, Jasna 48.10, Zaratustra gniewnie potępia tych, którzy używają moczu w ofierze: „Kiedy odrzucasz mocz pijaków, który kapłani złośliwie zwodzą ludzi?” Parsi, zwolennicy zaratusztrianizmu *, nawet dzisiaj używają moczu jako znaku oddania swojej religii ale tylko w byku i liczbach symbolicznych. [17]

Manichejczycy (patrz „Manicheizm” *), którego religia była pochodną zaratusztrianizmu, od kilku stuleci mieli znaczący wpływ w Chinach; od późnych czasów w prowincji Fujian przetrwały dwie wiadomości od wysokiej rangi urzędnika państwowego do jego przełożonych, w których krytykuje on działalność religijną sekty manichejskiej. W swoich obrzędach mówi, że używają zbyt wielu czerwonych grzybów, a ponadto używają moczu, szczególnie ludzkiego [18] (być może ten pracownik nigdy nie uczęszczał na manichejskie ceremonie religijne i był zaznajomiony z rozkazem tylko przez pogłoski).

Jako ostatni cytat w Mahabharacie można zobaczyć dziwny epizod wstawiony później do tekstu, opowiadający o tym, jak matang (najniższy z niższych) zasugerował św. został przebrany przez Krysznę i został odrzucony z powodu jego oferty! Uttanka była na zawsze pozbawiona możliwości dołączenia do nieśmiertelnych. [19]

Jeśli moja interpretacja Rig Vedy w tym decydującym szacunku zostanie odrzucona na Zachodzie, w niektórych częściach Indii uważa się to za dopuszczalne, a nawet pouczające. Angielka napisała do mnie, że będąc w towarzystwie indyjskich kobiet, usłyszała opowieść o zauroczeniu męża, Radży, niektórych sadhu i świętych. Według niej chciał nawet wypić mocz tego świętego. Indyjskie kobiety przyjęły tę wiadomość spokojnie, bez zaskoczenia, a mój przyjaciel musiał milczeć. Ponadto indyjski intelektualista twierdzi, że dzisiaj sadhu przekazują swoje duchowe moce swoim uczniom na jeden z czterech sposobów:

1) nałożenie rąk, jak to jest w zwyczaju w naszym kościele;

2) zachęcanie uczniów do ciągłego powtarzania określonej modlitwy lub mantry * przez długi czas;

3) stałe i stałe utrwalanie swoich poglądów na twarzy sadhu;

4) dając swoim umiłowanym uczniom przywilej picia moczu sadhu.

Czy te przykłady użycia moczu we współczesnym społeczeństwie nie przesyłają nas do czasu, gdy mocz zawiera substancję somy?

Wielu sceptyków jest zainteresowanych tym, jak mogło się zdarzyć, że esencja somy została odkryta dopiero teraz, przez osobę, która nie zna języka Ved.

Indo-Irańczycy, którzy przybyli z północy, chwalili somę za pomocą wyrażeń, z których wzięli oddech. Ale przez trzy tysiące lat roślina deifikowana została utracona. Hindusi wykazali zaskakująco małe zainteresowanie tą kwestią; tak jak w przypadku Zachodu, nasze ostatnie przypuszczenia były jedynie ślepymi domysłami, czasami nie mogącymi nawet przekonać autorów tych hipotez. Z czasem zacząłem spotykać się z coraz większą liczbą badaczy skłaniających się ku wersji, którą poeta soma był czymś więcej niż koncepcją mitologiczną lub rośliną. Natura nie toleruje próżni, a zamiast nieistniejącej rośliny nasi naukowcy tworzą nowe legendy niespotykane przez starożytnych poetów, aby wypełnić pustkę w ich własnym systemie wiedzy.

Myślę, że problem jest jasny i zrozumiały. Specjaliści wedyjscy pozwolili się zepchnąć do niezbyt odpowiedniej roli. Gdy szukasz rośliny, która pasuje do opisu, częściej konsultujesz się z botanikiem niż z vedologiem. Ale dlaczego botanika nie dokonała tego odkrycia? Trochę myśli może doprowadzić do odpowiedzi.

Kręgi intelektualistów na Zachodzie po raz pierwszy zwróciły uwagę na Rig Veda w drugiej połowie XIX wieku. Rig Veda mogą być czytane tylko przez wedologów, kierunek naukowców, których dziedzina badań leży daleko od głównych arterii zachodniej nauki. Nerdowie nie mieli prawidłowego dostępu do hymnów, ale byli pewni czegoś przeciwnego, co pogorszyło sytuację. Opublikowano kilka tłumaczeń, a przeczytali je botanicy, którzy pracowali z roślinami w Indiach. Jednak tłumaczenia dokonane przez Wilsona i Cowella, Griffitha, Langloisa, nie były przeznaczone dla badaczy ani naukowców. Były próbą przekazania wykształconej publiczności skarbnicy wczesnej poezji religijnej znalezionej w Indiach. Tłumacze nie byli czołowymi przedstawicielami wedyzmu naukowego. Ich tłumaczenia bardziej przypominały fikcję damską epoki wiktoriańskiej: były poetyckie, w duchu „królewskiej sielanki”, ale bez talentu tenisowego do poezji. Kwieciste, dźwięczne, można by powiedzieć pachnące strofy, każda z nich była wypełniona jakimś nieistniejącym znaczeniem, nad którym wedologowie łamali sobie głowy przez długi czas. Ponadto wprowadzono pewne korekty w tekście, aby dopasować je do sztywnej wiktoriańskiej plotki. Nic dziwnego, że George Watt, słynny botanik brytyjskich rządów kolonialnych, który nie znał ani sanskrytu, ani staroindyjskiego języka Wed, stwierdził: „Nieokreślony opis poetycki somy czyni każdą naukową próbę utożsamiania go z niemożliwością”.

Tak więc wedolodzy byli sami z problemem somy. Niestety, nie oparli się: zajęli pozycję frajerów. Od tego czasu świat patrzy na nich w oczekiwaniu na definicję, której nie mogą dać. Mówiąc w imieniu wedologów, profesor FBJ Kuiper z Leiden ma tysiąc razy rację, kiedy mówi: „Złożoność problemu nie powinna być… niedoceniana”. Dodaje, że kwestia identyfikacji somy spowoduje, że poszukujący odpowie daleko poza ramy badań indyjsko-irańskich. Dokładnie tam, gdzie byłem.

Były inne trudności. Brytyjscy botanicy w Indiach wykonali tytaniczną pracę, mapując roślinność tego rozległego regionu i publikując je w serii specjalistycznych monografii. Zwieńczeniem tego projektu była wspaniała Encyklopedia „Katalog roślin indyjskich”, zredagowana i napisana przez George'a Watt. Jednak naukowcy ograniczyli swoje poszukiwania do roślin kwitnących, które wprowadzały nasiona, ignorując florę grzybów. Nikt nie sugerował grzyba jako możliwej podstawy dla somy. Może się to wydawać dziwne, ale Brytyjczycy, mychofobowie do szpiku kostnego, zdecydowali się zignorować „muchomory” - całe królestwo żywych organizmów w Indiach.

Inne założenie: z punktu widzenia botaniki stabilna własność somy należy do świata „fikcji” (termin sugerowany przez Louisa Levina, farmakologa ponad czterdzieści lat temu). Obecnie stosuje się termin „halucynogeny roślinne” *, w którym chemicy i farmakolodzy oznaczają rośliny psychotropowe lub psychotomimetyczne. Ogranicza to zakres badania. Specjalistyczne badanie naturalnych halucynogenów ma zaledwie kilkadziesiąt lat: wcześniej były tylko stare notatki podróżników i zapisy antropologów, z którymi trudno było pracować.

Wielu postrzegało te odkrycia w kontekście badań geograficznych lub intelektualnych, a zaledwie kilka lat temu byliśmy w stanie podejść do problemu somii z pewną nadzieją na znalezienie rozwiązania. Udany badacz, znajdujący się we właściwym miejscu, posiadający wszystkie niezbędne informacje z najróżniejszych dziedzin wiedzy i od razu dokonujący odkrycia, jest bardziej jak wypadek. Prawdopodobnie jestem jednym z pierwszych specjalistów z przeszłości botanicznej, który podjął analizę ostatnich naukowych tłumaczeń Rig Vedy, które podkreślają problem somy. Moja żona i ja od dziesięcioleci zajmujemy się badaniami etnomykologicznymi. Opierając się na europejskim folklorze i etymologii słów związanych z grzybami w językach europejskich w latach czterdziestych, doszliśmy do wniosku, że grzyb pojawił się po raz pierwszy w życiu religijnym naszych odległych przodków. Kiedy dowiedzieliśmy się o roli czerwonego grzyba w rytuałach szamanów plemion syberyjskich, które przetrwały do ​​naszych dni, byliśmy pod wrażeniem, myśląc, że kultura używania tych grzybów na Syberii częściowo potwierdza nasze przypuszczenie. Nie mieliśmy pojęcia, że ​​jesteśmy na drodze do znacznie bardziej znaczącego odkrycia.

W 1952 roku nasze badania przeniosły się do Meksyku, gdzie później ujawniliśmy światu rolę grzybów halucynogennych w życiu religijnym Indian z południowego Meksyku. Dzięki nieocenionemu wsparciu profesora Rogera Heima, który później został dyrektorem Narodowego Muzeum Historii Naturalnej, po raz pierwszy naukowo zdefiniowano kilkanaście typów halucynogennych. Wykorzystaliśmy meksykańskie badania, aby poszerzyć naszą znajomość kwitnących halucynogenów.

Niektórzy angielscy naukowcy musieli ostatnio stawić czoła dramatycznym konsekwencjom, które pociągają za sobą rozbieżność nauk przyrodniczych i humanitarnych aspektów naszej kultury. Ale dla etnobotanistów (w tym etnomikologów) te dwie strony są nadal połączone. Jako naukowcy wiedzą dużo o roślinach. Jako badacze kultury ludzkiej mogą określić rolę, jaką rośliny odgrywają w codziennym życiu ludzi iw ich poglądach duchowych. Kiedy czytałem Rig Veda jako dzieło poetyckie, było dla mnie oczywiste, że autorzy deifikowali się za pomocą zaskakująco wzruszającego języka metaforycznego, halucynogennej syberyjskiej tajgi amanita, Amanita muscaria, która w czasach prehistorycznych była boskim środkiem odurzającym dla całej Eurazji.

Czym jest to odkrycie, które zrobiłem? Czy zrobiłem coś więcej niż zidentyfikowanie jakiejś rośliny opisanej w starożytnych hymnach? Kiedy poeta Ved śpiewał najsłynniejszą zwrotkę Rig Vedy, przedstawił istotę całej treści:

Piliśmy somę, staliśmy się nieśmiertelni,
Doszliśmy do światła, znaleźliśmy bogów.
Co może teraz zrobić dla nas chory?
A co - złośliwość śmiertelnika, nieśmiertelność?

Jakie wnioski możemy tutaj wyciągnąć?

Przez lata poeci podążali za swoim powołaniem, które jest ściśle związane z wróżbiarstwem. W tej zwrotce czujemy inspirację ukrytą w soma, świętą ekstazę wywołaną przez boski halucynogen. Poeta zdecydowanie nie ćwiczy komponowania i komponowania muzyki dla rośliny, której nigdy nie widział. I nie dyskutujemy tylko o „orzeźwiającym” środku odurzającym, porównywalnym z alkoholem. Mamy do czynienia z „entuzjazmem” poety, oryginalnym i zapomnianym znaczeniem tego słowa, boską obsesją, poetyckim szałem, nadprzyrodzoną inspiracją. Mechanizmem ukrytym za mitami i rytuałami Rig Vedy jest „entuzjazm” opisany. Jeśli mam rację, stoimy przed podobnym wnioskiem, to jest sekret naszego odkrycia. Zdecydowanie zidentyfikowaliśmy roślinę uznaną za cudowną w starożytności. W ten sposób otworzyliśmy drogę do inspiracji i ekstazy.

Daniel H. H. Ingalls, walijski nauczyciel sanskrytu z Harvardu, niedawno przyjął moją definicję somy [20] i dodał: „Znaczenie tego odkrycia polega na tym, że umożliwia to wiele innych odkryć.

Moim zdaniem porównanie somy z grzybem halucynogennym jest czymś więcej niż odpowiednim rozwiązaniem starożytnej tajemnicy. Mogę sobie wyobrazić wiele sposobów zbadania, gdzie dzięki temu odkryciu możemy odnieść sukces. ” Chciałbym wskazać jeden z tych sposobów.

Kult czerwonego grzyba na Syberii cieszy się dużym zainteresowaniem z wielu punktów widzenia. Praktyka używania somy, odurzającego grzyba, została tam zachowana aż do dnia dzisiejszego, nawet w fazie embrionalnej i podzielona na dwa oddzielne obszary, ale jest to widoczny fakt. Współczesne użycie czerwonego grzyba opisano na Czukotce, a ponadto dalej na zachodzie, w dolinach Ob i Jeniseju. Terminy mające odnosić się do czerwonego agarika w różnych plemionach, ich semantycznego obciążenia i etymologii; rola jeleni w praktyce spożywania som zawierających somę wśród rdzennej ludności; podszywanie się pod muchę w postaci małego człowieka; petroglify pochodzące z wczesnych epok - wszystkie te aspekty kultu czerwieni Amanita zasługują na uwagę. Ale pominę ich rozważania, aby przejść do bezpośredniego tematu mojej historii.

Wiele osób badających tradycje i folklor pasa lasu syberyjskiego wskazuje na znaczną liczbę odniesień do brzozy syberyjskiej, drzewa, które jest znacznie wyższe i gładsze niż zwykłe brzozy. Brzoza może być uważana za drzewo szamana. Wciąga baldachim wokół niej i będąc w stanie transu, wspina się na pień, by wyruszyć w świat zmarłych dusz. Folklor Syberii jest ściśle związany z brzozą, nawet jeśli przerwał ją kult czerwonego grzyba. Dlaczego właśnie brzoza? Każdy badacz w tej dziedzinie zadał takie pytanie, ale nikt nie znalazł odpowiedzi.

Dla mnie odpowiedź jest oczywista. Brzoza jest czczona na całej Syberii, ponieważ jest to najbardziej preferowana siedziba dla czerwonego grzyba. Mikoryza * tego grzyba jest powiązana z niektórymi drzewami, z których najczęstszym jest brzoza. Amanita rośnie również pod okapem drzew iglastych i moim zdaniem nie jest przypadkiem, że sosna ma miejsce, podążając za znaczeniem po brzozie, w kultach plemion syberyjskich. Związek między brzozą a czerwonym muchomorem stał się znany mikologom dopiero w 1885 r., Ale mieszkańcy lasów syberyjskich odgadli go od niepamiętnych czasów. Jeśli badacze nie znaleźli wyjaśnienia dla kultowego statusu brzozy, to wydaje mi się, że stało się tak tylko dlatego, że błędnie sformułowali pytanie. Rdzenni mieszkańcy Czukotki, doliny Ob i Jenisej nie ujawnili informacji, które wydawały się oczywiste: w ich społeczeństwie wszyscy wiedzą, dlaczego brzoza jest wywyższona. Jeśli chodzi o mikologów, którzy są z pewnością zaznajomieni ze specyficznym związkiem między brzozą a czerwonym grzybem, są one używane do omawiania własnych osiągnięć między sobą, ale nie do antropologów.

Uno Holmberg w „Mitologii wszystkich ras” podsumował dla nas wierzenia ludowe związane z brzozą. Duch brzozy to kobieta w średnim wieku, która czasami wyłania się z korzeni lub pnia drzewa w odpowiedzi na modlitwy swoich wyznawców. Jest widoczna w pasie, o ciężkim wyglądzie, wiszących pasmach włosów, nagich piersiach. Oferuje mleko wnioskodawcy. Pije, a jego siła wzrasta wielokrotnie. Legenda, powtarzana w wielu różnych odmianach, zdecydowanie odnosi się do muchomora czerwonego, ale żadne ze źródeł Holmberga nie doprowadziło go do takiego założenia. Co może symbolizować tutaj pierś, jeśli nie wymię, udhan, z Rigwedy, wybrzuszony kapelusz dojrzałego grzyba? W innej wersji opowieści drzewo przynosi „boski żółty płyn”, który odsyła nas do brązowo-żółtej pavamany Rigwedy! Wiele razy słyszeliśmy o Żywności Życia, Żywej Wodzie, Rzece Mleka, ukrytej u korzeni Drzewa Życia. Tam, gdzie rośnie drzewo, znajduje się pępek Ziemi, Oś Światowa, Drzewo Kosmiczne, Kolumna Świata. Co to jest, jeśli nie pasmo Nieba Stane, które spotykamy w Rigwedzie? Wyobraźnia jest bogata w synonimy i analogie. Zbiornik z żółtą cieczą jest często chroniony przez ducha chtonicznego, Węża, a drzewo jest ukoronowane przez wspaniałego ptaka, który może wznieść się ponad nim, gdzie spotykają się bogowie.

Krótko mówiąc, twierdzę, że legendy o Drzewie Życia i Cudownej Roślinie pojawiły się w pasie lasów euroazjatyckich, drzewo to nic innego jak brzoza syberyjska, a cudowną rośliną jest czerwony grzyb, sum, pongo (grzyb) plemion ugandyjskich. W rzeczywistości znamy tę legendę z klinowych źródeł Sumeru i krajów leżących na zachodzie. Tam brzoza pozostała tylko wspomnieniem i nie można odpowiedzieć na pytanie, ile nawet najbardziej doświadczeni księża mogli wiedzieć o cudownej roślinie. Ale legendy, opowiadające o somie, zachowały swój wpływ, były reprezentowane w rysunkach, rzeźbach, napisach na glinianych tabliczkach. Nie zapominajcie, że Sumerowie *, Hetyci *, Mitanni * i inne plemiona, znane i nieznane, przybyli z północy, gdzie z własnego doświadczenia wiedzieli o wspaniałej roślinie. Wraz z nimi zabrali wszystkie legendy, które zostały naprawione na glinie natychmiast po wynalezieniu pisma. Błędem jest przypisywanie pochodzenia tych legend Mezopotamii i Bliskiemu Wschodowi tylko dlatego, że terytorium zostało zaopatrzone w glinę, na której sporządzono zapisy. Gilgamesz - pierwszy bohater eposu, stworzony w III tysiącleciu pne. e. w Sumerze w czasach pisania był już legendarnym bohaterem. Poszedł w poszukiwaniu cudownej rośliny i znalazł ją w miejscu pełnym wody. Gdy spał, pilnujący go Serpine znalazł znalezisko, które było bardziej przebiegłe niż wszystkie zwierzęta polne. Semici * żyli w bliskim kontakcie z Sumerami, pożyczając ich legendy i, jak wiadomo, czasami je modyfikując. Wąż z Księgi Rodzaju - czy nie jest to duch chtoniczny znany nam ze źródeł syberyjskich? Czy drzewo życia nie jest legendarną brzozą? A czym może być Zakazany Owoc Drzewa Życia, jeśli nie soma, czerwony muchomor, pongo plemion Ugric? Indo-Irańczycy pojawili się stosunkowo późno na arenie historii, ale przynieśli wiedzę o cudownej roślinie i obdarzyli nas dziwnymi, zaskakującymi wersetami Rig Vedy.

Do tej pory legenda o Som Indo-Irańczykach była uważana za jedyną w swoim rodzaju, bez korzeni i analogów. Jeśli moje historyczne rekonstrukcje legend są prawdziwe, wówczas Sig Rig Veda jest włączony do historii religijnej Eurazji, uzyskuje dobrze zdefiniowane pochodzenie, liczne analogi. Jego rola w kulturze ludzkiej odsyła nas do odległej przeszłości, kiedy nasi przodkowie zaczęli współistnieć z brzozą i czerwonym grzybem, przez mezolit do paleolitu. Mamy sieć wzajemnie powiązanych przekonań, zjednoczonych w całościowym polu prymitywnych religii euroazjatyckich [21].

http://www.libma.ru/psihologija/izmenennye_sostojanija_soznanija_i_kultura_hrestomatija/p9.php